Die Romantik als Gegenbewegung zur Aufklärung

Wer die Romantik als Gegenbewegung zur Aufklärung beschreibt, hat schnell ein handliches Gegensatzpaar zur Hand: hier die Vernunft, dort das Gefühl. Das Bild ist nicht falsch, aber es ist zu glatt. Die Romantiker waren keine Feinde des Denkens, sie waren Kinder der Aufklärung, die an deren Grenzen gestoßen sind. Ihr Widerspruch kam aus derselben Schule, die sie verließen, und gerade das macht ihn bis heute lesenswert.

Die Romantik als Gegenbewegung zur Aufklärung: ein Streit innerhalb derselben Familie

Was versteht man unter Romantik? Die Antwort hängt davon ab, wo man zu lesen beginnt. In der Literaturgeschichte bezeichnet das Wort eine Epoche, die sich in Deutschland grob zwischen den letzten Jahren des 18. Jahrhunderts und den 1830er-Jahren erstreckt. In der Geistesgeschichte bezeichnet es eher eine Haltung: das Misstrauen gegenüber einer Welt, die sich restlos erklären lässt, und die Sehnsucht nach dem, was sich dieser Erklärung entzieht.

Um diese Haltung zu verstehen, lohnt sich ein Blick auf das, wogegen sie sich richtete. Kant hatte 1784 die Aufklärung als den Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit bestimmt. Der Mensch solle sich seines eigenen Verstandes bedienen, ohne Leitung eines anderen. Wer diesem Gedanken genauer nachgehen möchte, findet in Kants Antwort auf die Frage nach der Aufklärung eine eigene Betrachtung. Hier genügt der Kern: Die Vernunft ist das Werkzeug der Befreiung, und was ihr nicht standhält, verliert seinen Anspruch auf Autorität.

Die Romantiker haben diesen Satz nicht verworfen. Sie haben gefragt, was er übrig lässt. Wenn die Welt ganz in Ursachen und Wirkungen, in Begriffe und Regeln aufgeht, wo bleibt dann das Staunen, das Unaussprechliche, die Ahnung eines Zusammenhangs, der größer ist als jede Erklärung? Novalis hat die Antwort in einem Satz gefasst, der fast wie ein Programm klingt: Die Welt müsse romantisiert werden. Gemeint war keine Flucht ins Ungefähre. Gemeint war, dem Gewöhnlichen einen geheimnisvollen Sinn zurückzugeben, dem Bekannten die Würde des Unbekannten.

Der Gegensatz von Vernunft und Gefühl ist also weniger ein Krieg als ein Familienstreit. Beide Seiten teilen die Überzeugung, dass der einzelne Mensch zählt. Die Aufklärung sucht ihn in seinem Verstand, die Romantik in seinem Inneren, in Traum, Erinnerung und Empfindung. Wer nachlesen möchte, wie weit der Begriff der Aufklärung in der Philosophie eigentlich reicht, wird merken, dass die Grenze zwischen beiden Epochen durchlässiger ist, als die Schulbuchtabellen nahelegen.

Von der Ratio zur Sehnsucht: der geschichtliche Hintergrund

Wann war die Epoche der Romantik? Die Literaturgeschichte gliedert sie gewöhnlich in drei Phasen, auch wenn die Übergänge fließend sind. Die Frühromantik hat ihren Ort um 1798 in Jena, im Kreis um die Brüder August Wilhelm und Friedrich Schlegel, um Novalis, Ludwig Tieck und den Philosophen Schelling. Ihre Zeitschrift, das „Athenäum“, erschien nur wenige Jahre, prägte aber den Begriff der Bewegung. Die Hochromantik verbindet man mit Heidelberg und den Jahren nach 1805, mit Achim von Arnim und Clemens Brentano und ihrer Liedersammlung „Des Knaben Wunderhorn“, später auch mit den Brüdern Grimm. Die Spätromantik reicht bis in die 1830er-Jahre, mit Namen wie Joseph von Eichendorff und E. T. A. Hoffmann.

Diese Daten sagen wenig, solange man den Hintergrund nicht mitdenkt. Die jungen Romantiker waren um 1789 Jugendliche oder junge Erwachsene. Die Französische Revolution hatte versprochen, die Gesellschaft nach den Prinzipien der Vernunft neu zu ordnen, und viele Intellektuelle in Deutschland haben diesen Aufbruch zunächst mit Begeisterung verfolgt. Die Schreckensherrschaft der folgenden Jahre und die napoleonischen Kriege haben diese Begeisterung bei vielen in Ernüchterung verwandelt. Wenn die Vernunft, so lautete eine verbreitete Frage, im Namen der Freiheit Köpfe rollen lässt, ist sie dann wirklich der verlässliche Kompass, für den man sie gehalten hatte?

Hinzu kam eine philosophische Erschütterung. Kant hatte in seiner kritischen Philosophie gezeigt, dass die Erkenntnis an Bedingungen gebunden ist, die der Verstand selbst mitbringt, an Raum, Zeit und Kategorien. Das Ding an sich bleibt unerkennbar. Wer Kants Erkenntnistheorie aufmerksam liest, ahnt, wie viel Sprengkraft darin lag. Für manche Zeitgenossen war diese Grenze eine Befreiung, für andere eine Verletzung. Heinrich von Kleist hat in einem Brief geschildert, wie ihn die Lektüre Kants in eine tiefe Krise stürzte, weil sie ihm die Hoffnung auf eine sichere Wahrheit zu nehmen schien.

Die Romantik antwortet auf diese Grenze nicht mit Gegenbeweisen. Sie antwortet mit Sehnsucht. Wenn das Unendliche dem Verstand verschlossen bleibt, dann vielleicht nicht dem Gefühl, der Kunst, der Ahnung. Friedrich Schleiermacher hat die Religion als „Sinn und Geschmack fürs Unendliche“ beschrieben, und dieser Satz lässt sich über die ganze Bewegung legen.

Die Romantik antwortet auf die Grenze der Vernunft nicht mit Gegenbeweisen. Sie antwortet mit Sehnsucht.

Mittelalter, Natur und Nacht als Gegenbilder

Die Merkmale der Romantik lassen sich als eine Reihe von Gegenbildern lesen. Wo die Aufklärung den Fortschritt und die Zukunft betonte, wandte sich der romantische Blick zurück, ins Mittelalter. Novalis hat in seinem Essay „Die Christenheit oder Europa“ von 1799 das Bild einer geistig geeinten Epoche entworfen, in der Glaube, Kunst und Leben noch ein Ganzes gebildet hätten. Historisch ist dieses Bild kaum zu halten, und das wussten auch manche Zeitgenossen. Die Verklärung des Mittelalters war weniger Geschichtsschreibung als Gegenentwurf: ein Spiegel, in dem die eigene, als zerrissen empfundene Gegenwart sichtbar werden sollte.

Ähnlich verhält es sich mit der Natur. Für den aufgeklärten Naturforscher ist sie ein Gegenstand, den man misst, ordnet und beschreibt. Für die Romantiker ist sie belebt, beseelt, ein Gegenüber, das antwortet. Schelling hat in seiner Naturphilosophie die Natur als sichtbaren Geist und den Geist als unsichtbare Natur zu denken versucht. In der Malerei hat Caspar David Friedrich diese Spannung in Bilder übersetzt, in denen Menschen von hinten gezeigt werden, vor Meer, Nebel oder Gebirge, so dass der Betrachter mit ihnen in eine Weite blickt, die sich nicht erschließen lässt.

Das dritte Gegenbild ist die Nacht. Die Aufklärung trägt das Licht schon im Namen, im Englischen als „Enlightenment“, im Französischen als „Lumières“. Novalis schrieb „Hymnen an die Nacht“. Die Nacht ist bei ihm nicht das Dunkle, das vertrieben werden muss, sondern der Raum, in dem Liebe, Tod und Unendlichkeit nahe zusammenrücken. Auch der Traum, das Unbewusste und das Wunderbare gehören in diesen Bezirk. E. T. A. Hoffmann hat ihn in seinen Erzählungen so unheimlich ausgeleuchtet, dass man ihn gelegentlich als Vorläufer der Psychoanalyse gelesen hat.

In der Lyrik schließlich findet die Epoche ihren dichtesten Ausdruck. Eichendorffs „Mondnacht“ beginnt mit den Versen: „Es war, als hätt der Himmel / Die Erde still geküsst“. Schon das „als“ trägt die ganze romantische Haltung, denn behauptet wird nichts, angedeutet alles. Wer der Frage nachgehen möchte, was ein Gedicht zum Gedicht macht, findet in solchen Zeilen ein frühes, ungewöhnlich klares Beispiel dafür, wie Form und Ahnung ineinandergreifen.

Die Mühle und die Puppe: Unbehagen am mechanischen Fortschritt

Oft wird die Romantik als Kritik an der Industrialisierung beschrieben. Das ist für Deutschland nur mit Vorsicht richtig. Als die Frühromantiker in Jena schrieben, gab es dort keine rauchenden Fabriken. Die Industrialisierung setzte in den deutschen Ländern erst Jahrzehnte später in voller Breite ein, in England dagegen deutlich früher. Was die deutschen Romantiker bedrängte, war weniger die Maschine selbst als das Weltbild, das sich in ihr ausdrückte: die Vorstellung, die Welt sei ein Mechanismus, der nach berechenbaren Gesetzen abläuft.

Novalis hat dieses Unbehagen in „Die Christenheit oder Europa“ in ein starkes Bild gefasst. Die Aufklärer, so klagt er sinngemäß, hätten die schöpferische Musik des Weltalls in das einförmige Klappern einer ungeheuren Mühle verwandelt. Das ist polemisch und ungerecht gegenüber vielen Denkern des 18. Jahrhunderts. Aber es trifft eine Erfahrung, die sich nicht so leicht abweisen lässt: dass eine Welt, die vollständig erklärt ist, auch ärmer werden kann.

E. T. A. Hoffmann hat diesen Gedanken in seiner Erzählung „Der Sandmann“ von 1816 in eine verstörende Figur gegossen. Der Student Nathanael verliebt sich in Olimpia, die sich als mechanische Puppe herausstellt. Er hält ihr starres Schweigen für Tiefe, ihr einförmiges „Ach, ach“ für Verständnis. Die Erzählung lässt sich als Warnung vor einer Liebe lesen, die nur das eigene Echo sucht. Man kann in ihr aber auch eine Frage hören, die erstaunlich gegenwärtig klingt: Woran erkennen wir das Lebendige, wenn das Künstliche immer überzeugender wird?

Die Romantik ist an dieser Stelle nicht technikfeindlich im heutigen Sinn. Sie ist misstrauisch gegenüber einem Denken, das alles Messbare für wirklich und alles Unmessbare für Täuschung hält. Wer sich dafür interessiert, wie frühere Epochen ihre eigene Zukunft entworfen und befürchtet haben, findet bei den Zukunftsentwürfen aus der Vergangenheit einen verwandten Gedankengang.

Der romantische Subjektivismus und die Grenze, die Kant gezogen hatte

Der eigentliche Kern des Streits liegt tiefer als bei Mittelalter und Mondschein. Er liegt beim Verhältnis von Subjekt und Welt. Kant hatte gezeigt, dass der Verstand die Erfahrung ordnet, nicht umgekehrt. Fichte hat diesen Gedanken radikalisiert, indem er das Ich als den Grund allen Wissens zu denken versuchte. Die Frühromantiker haben Fichte begierig gelesen und zugleich über ihn hinausgedacht. Wenn das Ich die Welt hervorbringt, dann ist die Welt ein Werk, und das höchste Werk ist die Kunst.

Daraus entsteht, was Friedrich Schlegel im 116. Athenäum-Fragment die „progressive Universalpoesie“ genannt hat: eine Dichtung, die alle Gattungen verbinden, Philosophie und Poesie verschmelzen und niemals fertig werden soll. Dazu gehört die romantische Ironie, ein Schreiben, das sich selbst beim Schreiben beobachtet und seine eigenen Grenzen sichtbar macht. Dieses Denken ist keineswegs gefühlsselig. Es ist hochreflektiert und in mancher Hinsicht kantischer, als die Romantiker zugeben wollten.

Zugleich öffnet der romantische Subjektivismus einen Raum, den die Aufklärung kaum betreten hatte: das Unbewusste, das Irrationale, das, was im Menschen geschieht, ohne dass er es lenkt. Der Weltschmerz, die Melancholie und die Zerrissenheit, die man der Romantik nachsagt, sind auch Ergebnisse dieser Entdeckung. Wer das Ich zur Quelle der Welt macht, muss mit seinen Abgründen leben.

Wer das Ich zur Quelle der Welt macht, muss mit seinen Abgründen leben.

Was von der Romantik in der Literatur geblieben ist

Die Epoche endete, aber ihre Fragen sind geblieben. Man begegnet ihnen in der Spätromantik bei Heinrich Heine, der die romantische Stimmung zugleich beherrschte und mit Ironie unterlief, und weit später in Texten, die sich gar nicht als romantisch verstehen. Die blaue Blume aus Novalis’ Romanfragment „Heinrich von Ofterdingen“ ist zum Sinnbild einer Sehnsucht geworden, die ihr Ziel nie ganz erreicht, und dieses Motiv kehrt in der Literatur des 19. und 20. Jahrhunderts in vielen Brechungen wieder.

Auch die Märchensammlung der Brüder Grimm, ein Erbe der Hochromantik, prägt bis heute, was viele Menschen im deutschsprachigen Raum unter Erzählen verstehen. Und wo Romane das Doppelgängerhafte, das Unheimliche oder den Riss im Ich erkunden, lässt sich die Spur zu Hoffmann oft noch erkennen. Wer sich einen Überblick über die Werke verschaffen will, die in diesem Zusammenhang immer wieder genannt werden, findet ihn bei den deutschen Buch-Klassikern, die man kennen sollte.

Das Erbe der Romantik ist allerdings nicht nur freundlich. Thomas Mann hat 1945 in seiner Rede „Deutschland und die Deutschen“ darüber nachgedacht, wie eng in der deutschen Geschichte die Tiefe der Innerlichkeit und die Anfälligkeit für das Irrationale beieinanderlagen. Man muss seinem Befund nicht in jedem Punkt folgen, um zu sehen, dass die Verklärung von Volk, Ursprung und Mittelalter später missbraucht werden konnte. Eine ehrliche Lektüre der Romantik hält beides aus: ihre Schönheit und ihre Gefährdung.

Vielleicht ist das die genaueste Antwort auf die Frage, warum man die Romantik als Gegenbewegung zur Aufklärung lesen sollte, aber nicht nur so. Sie erinnert daran, dass Vernunft ohne Empfindung kalt werden kann, und die Aufklärung erinnert daran, dass Empfindung ohne Vernunft blind werden kann. Beide Epochen sind unvollständig, wenn man sie allein liest. Zusammen gelesen, ergeben sie ein Gespräch, das bis heute nicht abgeschlossen ist.

Häufige Fragen (FAQ)