Was bedeutet der Begriff Aufklärung in der Philosophie?

Im Dezember 1783 setzte ein Berliner Pfarrer namens Johann Friedrich Zöllner eine Fußnote unter einen Zeitschriftenartikel, und in dieser Fußnote stand eine Frage, die er für ungeklärt hielt: Was ist Aufklärung? Ein Jahr später antworteten zwei der bekanntesten Denker ihrer Zeit, Moses Mendelssohn und Immanuel Kant. Wer heute wissen will, was der Begriff Aufklärung bedeutet, beginnt meist bei diesem Moment, in dem eine Epoche sich selbst einen Namen zu geben versuchte, während sie noch mitten in sich steckte.

Was bedeutet der Begriff Aufklärung? Kants Antwort von 1784

Kants Aufsatz „Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?“ erschien im Dezember 1784 in der Berlinischen Monatsschrift. Sein erster Satz gehört zu den meistzitierten der deutschen Philosophie: „Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit.“

Jedes Wort in diesem Satz trägt Gewicht. Unmündigkeit bestimmt Kant als das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Gemeint ist kein Mangel an Intelligenz, sondern eine Haltung: das Gewohntsein, andere für sich denken zu lassen. Selbstverschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn sie nicht am fehlenden Verstand liegt, sondern am fehlenden Entschluss und Mut, ihn ohne fremde Führung zu gebrauchen. Und Ausgang ist kein Zustand, den man erreicht und dann besitzt, sondern eine Bewegung, ein Hinausgehen, das jeden Tag neu beginnt.

Daraus folgt der Wahlspruch, den Kant der Aufklärung gibt: „Sapere aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“ Die lateinische Wendung stammt aus den Episteln des römischen Dichters Horaz, wo sie ungefähr „Wage es, weise zu sein“ bedeutet. Kant übersetzt sie nicht wörtlich. Er macht aus einer Lebensklugheit eine Forderung an das Denken selbst.

Bemerkenswert ist, wie wenig diese Definition vom Wissen spricht. Aufklärung heißt bei Kant nicht, mehr zu wissen als andere, sondern anders mit dem eigenen Urteil umzugehen. Wer tiefer in die Struktur dieses kurzen Textes einsteigen möchte, findet eine Annäherung im Beitrag Was ist Aufklärung? Kants Philosophie erklärt.

Faulheit und Feigheit: warum der Ausgang so schwerfällt

Wenn Unmündigkeit selbstverschuldet ist, stellt sich sofort die Frage, warum so wenige den Ausgang wagen. Kants Antwort ist unbequem. „Faulheit und Feigheit“, schreibt er, seien die Ursachen, warum ein so großer Teil der Menschen gern zeitlebens unmündig bleibt. Es ist bequem, unmündig zu sein. Wer ein Buch hat, das für ihn Verstand hat, einen Seelsorger, der für ihn Gewissen hat, einen Arzt, der für ihn die Diät beurteilt, braucht sich nicht selbst zu bemühen.

Die Vormünder, wie Kant sie nennt, sorgen dafür, dass es so bleibt. Sie haben ihr „Hausvieh“ zuerst dumm gemacht und dann verhindert, dass es einen Schritt aus dem „Gängelwagen“ wagt, jenem Laufgestell, in dem man im 18. Jahrhundert kleinen Kindern das Gehen beibrachte. Das Bild ist mit Absicht verletzend. Es zeigt, dass Unmündigkeit nicht nur eine Schwäche des Einzelnen ist, sondern auch ein Verhältnis, von dem andere profitieren.

Daraus zieht Kant einen Schluss, der leicht überlesen wird: Für den Einzelnen ist es schwer, sich aus der Unmündigkeit herauszuarbeiten, weil sie ihm beinahe zur Natur geworden ist. Für ein Publikum dagegen, also für eine Öffentlichkeit, die frei miteinander spricht, ist es fast unausbleiblich. Aufklärung ist bei Kant kein heroischer Akt Einzelner, sondern ein langsamer, gemeinsamer Prozess, der eine Bedingung hat: die Freiheit, von seiner Vernunft öffentlich Gebrauch zu machen.

Aufklärung heißt bei Kant nicht, mehr zu wissen als andere, sondern anders mit dem eigenen Urteil umzugehen.

Öffentlicher und privater Vernunftgebrauch

An dieser Stelle trifft Kant eine Unterscheidung, die heute zunächst verdreht klingt. Den öffentlichen Gebrauch der Vernunft nennt er den, den jemand als Gelehrter vor dem ganzen Publikum der Leserwelt macht. Der private Gebrauch ist der, den jemand in einem ihm anvertrauten bürgerlichen Amt ausübt, als Offizier, als Steuerbeamter, als Geistlicher in seiner Gemeinde.

Im Amt, so Kant, darf der Vernunftgebrauch eingeschränkt sein. Der Offizier, der einen Befehl erhält, soll ihn befolgen und nicht im Dienst über ihn streiten. Als Gelehrter aber darf er öffentlich darlegen, was er an den Einrichtungen des Kriegsdienstes für verfehlt hält. Der Bürger zahlt seine Steuern, darf aber in Schriften gegen ihre Ungerechtigkeit argumentieren. Freiheit des Denkens bedeutet hier nicht Freiheit vom Gehorsam, sondern die Freiheit, Gehorsam öffentlich zu befragen.

Kant schreibt diesen Text unter Friedrich II. von Preußen und zitiert dessen Haltung zustimmend: „Räsonniert, so viel ihr wollt und worüber ihr wollt; aber gehorcht!“ Man kann darin Anpassung lesen oder eine List. Wahrscheinlich ist es beides. Kant setzt darauf, dass eine Öffentlichkeit, die frei urteilen darf, auf Dauer auch die Regierungsart verändert, und sei es langsam.

Und er ist ehrlich genug, das eigene Jahrhundert nicht zu überschätzen. Auf die Frage, ob man in einem aufgeklärten Zeitalter lebe, antwortet er: „Nein, aber wohl in einem Zeitalter der Aufklärung.“ Die Unterscheidung ist feiner, als sie aussieht. Sie nennt einen Weg, kein Ziel. Wie Kant diesen Gedanken in seinem kurzen Text entfaltet, zeichnet auch die Zusammenfassung von Kants „Was ist Aufklärung?“ nach.

Die Epoche hinter dem Begriff: Vernunft, Kritik und Licht

Kants Definition ist berühmt, aber sie steht nicht am Anfang, sondern eher am Ende einer langen Bewegung. Als Epoche umfasst die Aufklärung grob die Zeit vom späten 17. bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. Schon die Wörter, mit denen andere Sprachen sie bezeichnen, verraten ihr Leitbild: Im Englischen heißt sie Enlightenment, im Französischen les Lumières, das Jahrhundert des Lichts. Licht steht für Vernunft, die in das Dunkel von Aberglauben, ungeprüfter Autorität und Vorurteil hineinleuchtet.

Philosophisch speist sich die Aufklärung aus zwei Strömungen, die einander lange widersprachen. Der Rationalismus, vertreten etwa durch René Descartes und Gottfried Wilhelm Leibniz, vertraute darauf, dass die Vernunft aus sich selbst heraus zu sicherer Erkenntnis gelangen kann. Der Empirismus, verbunden mit John Locke und David Hume, bestand darauf, dass alles Wissen aus der Erfahrung stammt. Kant versuchte in der Kritik der reinen Vernunft von 1781, beide Linien zu vermitteln, indem er fragte, was Vernunft überhaupt leisten kann und wo ihre Grenzen liegen. Eine Übersicht dieses Werks bietet der Beitrag zur Kritik der reinen Vernunft.

Was die Ziele der Aufklärung angeht, lassen sie sich als Bündel beschreiben: Kritik statt Autoritätsglauben, Toleranz statt religiöser Verfolgung, Bildung statt Unwissenheit, Rechte des Einzelnen statt Willkür der Herrschaft. Keines dieser Ziele war damals selbstverständlich. Jedes musste gegen mächtige Institutionen behauptet werden.

Stimmen der Aufklärung und ihre Wirkung bis heute

Die Aufklärung hatte nicht eine Stimme, sondern viele, und sie stimmten durchaus nicht überein. John Locke formulierte in seinen Zwei Abhandlungen über die Regierung von 1689 den Gedanken, dass legitime Herrschaft auf der Zustimmung der Regierten beruht. Montesquieu entwickelte in Vom Geist der Gesetze 1748 die Lehre von der Gewaltenteilung. Voltaire stritt mit beißendem Spott gegen religiöse Intoleranz, Jean-Jacques Rousseau stellte im Gesellschaftsvertrag von 1762 die Frage nach dem Gemeinwillen. Denis Diderot und Jean-Baptiste le Rond d’Alembert gaben ab 1751 die Encyclopédie heraus, den Versuch, das Wissen ihrer Zeit zu ordnen und allgemein zugänglich zu machen.

Im deutschsprachigen Raum kommen andere Namen hinzu. Christian Thomasius hielt Ende des 17. Jahrhunderts Vorlesungen auf Deutsch statt auf Latein, eine kleine Geste mit großer Folge. Gotthold Ephraim Lessing ließ in Nathan der Weise von 1779 die Ringparabel erzählen, eines der eindringlichsten Bilder religiöser Toleranz. Moses Mendelssohn antwortete im selben Jahr 1784 wie Kant auf Zöllners Frage und verstand Aufklärung stärker als Bildung des Verstandes, die sich mit der Bildung des Herzens, der Kultur, verbinden muss.

Die Wirkung dieser Stimmen lässt sich in Dokumenten nachlesen, die bis heute gelten: in der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung von 1776, in der französischen Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte von 1789, und auf lange Sicht in jeder Verfassung, die Grundrechte vor die Macht des Staates stellt.

Nein, aber wohl in einem Zeitalter der Aufklärung. Diese Antwort nennt einen Weg, kein Ziel.

Warum der Begriff nicht abgeschlossen ist

Es wäre bequem, die Aufklärung als Kapitel im Geschichtsbuch zu behandeln, abgeschlossen und erledigt. Gerade das widerspräche ihr. Das 20. Jahrhundert hat den Begriff selbst unter Verdacht gestellt. Max Horkheimer und Theodor W. Adorno fragten in der Dialektik der Aufklärung, warum eine Vernunft, die angetreten war, die Menschen von Furcht zu befreien, in neue Formen der Herrschaft umschlagen konnte. Ihre Kritik richtet sich nicht gegen das Denken, sondern gegen eine Vernunft, die nur noch berechnet und verfügt und dabei vergisst, wofür sie gedacht war.

Michel Foucault hat 1984, genau zweihundert Jahre nach Kant, einen eigenen Essay unter dem Titel „Was ist Aufklärung?“ geschrieben. Er las Kants Text nicht als Lehre, sondern als Haltung: als die Bereitschaft, die eigene Gegenwart kritisch zu befragen. Darin liegt vielleicht die tiefste Bedeutung des Begriffs. Aufklärung ist keine Sammlung von Überzeugungen, die man einmal übernimmt, sondern eine Übung im Urteilen, die nicht aufhört.

Ich lese Kants Aufsatz deshalb weniger als Antwort denn als Frage, die an jeden Leser zurückgegeben wird. Wem überlasse ich mein Urteil, weil es bequem ist? Welche Autorität befrage ich nicht, weil sie mir vertraut ist? Diese Fragen sind 1784 so wenig erledigt worden wie heute. Wer ihnen weiter nachgeht, landet früher oder später bei Kants umfassenderer Frage, was der Mensch ist, und bei der Einsicht, dass es Geduld braucht, einen Begriff zu Ende zu denken.

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